Cher ami, ne vois-tu pas cet homme du satori qui a cessé d'étudier et est inactif ? Il ne cherche ni à écarter les illusions
ni à trouver la vérité.
La nature réelle de notre ignorance est la nature de Bouddha ; notre corps vide et illusoire est le corps
du Bouddha Dharma- Kaya.
Si nous comprenons le corps de Bouddha il n'y a plus rien. Source originelle, notre nature propre est le pur et vrai Bouddha
Les nuages flottants des cinq skandhas vont et viennent dans le ciel, l'écume des trois poisons apparaît et disparaît sur l'océan.
Si nous comprenons la réalité, pour nous n'existe plus ni l'homme, ni la loi, instantanément le pire karma, le karma de l'enfer est détruit.
Si je vous trompe par des paroles fausses puissé-je encourir éternellement le châtiment de la langue arrachée.
Si vous réalisez subitement dans l'instant, le Zen du Bouddha, les six paramitas et les dix mille pratiques se réalisent complètement
dans votre corps.
Dans notre rêve existent clairement les six sentiers illusoires. Mais quand nous nous réveillons, il n'existe plus rien, pas même les
milliers de phénomènes.
Il n'existe ni faute, ni bonheur, ni perte, ni profit. Dans la paix de cet achèvement absolu, nous ne devons rien chercher.
Depuis l'origine, on n'a jamais essuyé la poussière accumulée sur le miroir, mais aujourd'hui , il faut absolument en voir l'éclat.
Qui est non-pensée? (munen) Qui est non-né? (musho) Si le non-né existe réellement, il ne peut naître non plus. Le bois ne connaît pas la cendre
et la cendre ne connaît pas le bois.
Abandonne les quatre éléments et ne cherche plus à saisir. Dans la paix et l'achèvement absolu, bois et mange selon tes désirs.
Tous les phénomènes sont impermanents, tout est vacuité (ku) . C'est justement cela le grand et complet satori du Bouddha.
Une doctrine précise et de la plus haute dimension est le symbole du véritable moine. Si une personne n'est pas d'accord,
la doctrine se révélera d'elle-même.
Car la marque du Bouddha est de couper les racines directement. On ne peut, à la fois, amasser les feuilles et chercher les branches.
Les gens ignorent le joyau précieux (mani). Mais chacun le possède profondément enfoui (ce trésor du Tathãgata) dans la conscience Alaya,
conscience cosmique immaculée.
L'action mystérieuse des six organes des sens est vacuité et n'est pas vacuité en même temps. Le halo lumineux d'une perle appartient
au monde des phénomènes et ne lui appartient pas en même temps. La voix des vallées, la couleur des montagnes donnent une grande conférence
de Bouddha.
En purifiant nos cinq sortes de visions, on pourra acquérir les cinq pouvoirs. Par la pratique seulement on peut comprendre cela.
L'imaginer est difficile.
Il n'est pas difficile de voir la forme dans le miroir. Mais il n'y a pas moyen de capturer la lune dans le courant du ruisseau.
Nous allons toujours seuls, nous marchons toujours seuls. sur le chemin du Nirvana, seuls jouent ensemble ceux qui sont accomplis.
La mélodie de sa vie est classique, son esprit est pur et son allure a une noblesse naturelle. Ses joues sont creuses et ses pommettes
fortes, personne ne prête attention à lui. Le fils de çakya est connu pour être pauvre. En réalité, son apparence est pauvre mais
son esprit ne connaît pas la pauvreté. Il est pauvre, aussi est-il habituellement vêtu de guenilles, mais il possède la voie et garde
ce trésor inestimable au fond de son esprit. Et ce trésor inestimable, même lorsqu'on en use ne s'épuise jamais. aussi, il peut en
faire bénéficier chacun, en chaque occasion, sans aucune économie, éternellement.
Les trois corps et les quatre sagesses se réalisent pleinement dans son corps. Les huit compréhensions (satori) et les six pouvoirs surnaturels
sont imprimés dans le fond de son esprit.
L'homme de haute classe (joshi) accède à la compréhension totale en un seul instant. L'homme moyen (chushi) ou ordinaire (geshi) , bien qu'ils
entendent beaucoup de choses, croient en peu de choses et n'ont pas de vérité profonde.
Dépouille-toi par toi-même des haillons qui cachent ce trésor. En face des autres, ne te vante pas de ta dévotion. Accepte les critiques et
soumets-toi aux calomnies des autres, ils finissent par se fatiguer eux-mêmes à vouloir enflammer le ciel avec une torche.
Lorsque tu les écoutes, c'est comme si tu buvais un doux nectar. Il se dissout instantanément et entre dans le mystère.
Si tu comprends que les paroles mauvaises deviennent des mérites, alors elles deviennent pour toi un maître de la Voie.
Si, par les critiques, tu ne t'éveilles pas au-delà de la notion d'ami ou d'ennemi, comment pourras-tu réaliser les pouvoirs illimités (musho)
de la compassion et de la persévérance (Jinin) .
Si tu comprends parfaitement l'origine, le principe, tu pourras l'enseigner parfaitement, Zazen et sagesse (dhyãna et prajña) seront
en complète fusion sans demeurer sur ku (le Vide) seulement.
Il n'est pas que moi seul maintenant qui aie la compréhension. Les Bouddhas innombrables comme les grains de sable du Gange sont tous
de même essence.
La doctrine de la non-crainte est comme le rugissement du lion. Il brise le cerveau des cent animaux qui l'entendent. L'éléphant,
malgré sa puissance, perd sa dignité. Seul le dragon du ciel écoute cette voix avec contentement.
J'ai traversé océans et lacs, j'ai passé montagnes et rivières, j'ai visité nombre de Maîtres, j'ai cherché les Voies, j'ai pratiqué zazen.
Depuis que j'ai trouvé le chemin du mont Sokei, je sais que naissance et mort ne sont pas différents.
Marcher est aussi le Zen, s'asseoir est aussi le Zen. Que l'on parle ou que l'on soit silencieux, que l'on bouge ou que l'on soit immobile,
le corps demeure toujours en paix. Même si l'on se trouve face à une épée l'esprit demeure tranquille, même si l'on se trouve face aux
poisons, l'esprit demeure imperturbable.
Mon maître a rencontré le Bouddha Nento et, il y a longtemps, il devint Nin-Niku Sen.
Nous devons vivre maintes fois et maintes fois mourir. Vies et morts se succèdent sans cesse dans l'éternité.
Du fait de la réalisation immédiate de la non-naissance (Musho) , plus n'est besoin de se réjouir ou de se tourmenter pour les honneurs ou
la disgrâce.
Se retirer dans les montagnes profondes, vivre dans un petit ermitage, assis sous un grand pin, calme et tranquille, pratiquer la méditation,
paisible et heureux dans la demeure du moine-ermite, vie simple et sereine, véritable beauté.
Si vous vous éveillez et que vous comprenez, il n'est plus nécessaire de faire de vains efforts, rien n'appartient à l'ordre de (Ui)
l'impermanence des phénomènes.
Le don (fuse) pratiqué dans un but peut donner le bonheur de renaître dans le ciel, mais c'est comme décocher une flèche vers le ciel.
Lorsque la force de la flèche est épuisée, elle retombe au sol et cela est source de karma contraire pour le futur.
Cela est tout à fait autre que d'être sous la porte de Mui-jiso par laquelle on entre instantanément dans la dimension du Bouddha.
Seulement saisir la racine originelle, ne pas se préoccuper des branches, cela est comme capter le reflet de la lune dans un joyau pur.
Je connais maintenant ce trésor de vraie liberté, inépuisable non seulement pour moi-même mais aussi pour les autres.
La lune brille sur l'eau de la rivière, le vent souffle dans les pins : fraîche et pure ombre d'une longue nuit. Quelle en est la cause?
Le trésor des préceptes de la nature du Bouddha est imprimé dans le fond de notre esprit. le brouillard et la rosée, la pluie et la brume
sont le kesa qui revêt notre corps.
Le bol du moine pour appeler le dragon et le bâton pour écarter le tigre. Les anneaux de métal au sommet du bâton tintent clairement.
Bol et bâton ne doivent pas être considérés sous leur simple forme matérielle. Ils signifient suivre intimement la trace du Bouddha
et symbolisent son précieux bâton.
Ne pas chercher la vérité, ne pas couper les illusions. Car je comprends clairement que ces deux éléments sont vacuité (Ku) , sans forme...
Le non-forme n'est ni vacuité (Ku) , ni non-vacuité, c'est la véritable forme du Bouddha. Le miroir de l'esprit est pur et rien ne vient
l'obscurcir; par sa pureté et sa clarté, il reflète tout l'univers.
Le reflet de milliers de phénomènes se manifeste dans ce miroir, ce joyau parfait n'a ni extérieur ni intérieur. La vraie liberté de Ku
(la vacuité) chasse la relation de cause à effet, tout est alors en parfaite confusion et désordre et apporte des catastrophes abominables.
Abandonner U, les existences pour ne garder que Ku, la vacuité est aussi une grave maladie, cela revient à se jeter dans l'eau pour éviter
de tomber dans le feu. Vouloir abandonner les illusions pour ne garder que la vérité est discrimination, artifice et imitation.
Lorsqu'un homme ne suit que la pratique en ignorant cela, il est comme celui qui adopte un voleur pour en faire son fils.
Nous gaspillons le trésor du Dharma et nous perdons ses mérites. La cause en est cette conscience mentale, aussi l'école Zen dissout-elle
ce mental.
Entrer dans le satori de la non-naissance immédiatement, tel est le pouvoir de la vraie sagesse.
L'homme vrai saisit l'épée de la Sagesse. Sa pointe acérée est comme une flamme, aussi puissante que le diamant.
Cette épée est capable de briser l'esprit de toutes pensées et conceptions erronées, mais elle peut également frapper par surprise tous
les démons.
L'enseignement du Bouddha est comme la voix du tonnerre, la loi qui gronde ou le roulement du tambour. Il étend un nuage de compassion
et répand un nectar doux comme le miel. Les traces du dragon et de l'éléphant s'étendent partout et sans limites, de sorte que tous
les hommes, même ceux qui ont un satori dogmatique ou acquis par la connaissance des livres peuvent s'éveiller et trouver le vrai satori
par cet enseignement. Sur les glaciers de l'Himalaya ne pousse qu'une herbe pure et sans mélange. Elle donne, exclusivement, l'essence
du goût; et ce goût, toujours je le conserve.
Une seule nature contient toutes les natures, une seule existence inclut totalement toutes les existences. Une seule lune se reflète
dans toutes les eaux, tous les reflets de la lune dans l'eau proviennent d'une seule lune.
Le corps spirituel Dharma-Kaya de tous les Bouddhas entre dans ma nature. Ma nature s'harmonise avec l'esprit du Tathagata.
Une sagesse inclut parfaitement toutes les sagesses. Il n'y a ni forme, ni conscience, ni action du Karma.
Durant un seul instant, quatre-vingt mille portes sont créées, durant un seul instant le temps éternel est achevé.
Les mesures ne sont pas mesures, comment être en rapport avec notre nature véritable?
Ne pas critiquer, ne pas louer, notre corps est comme le ciel, ils sont sans limites.
Si tu ne quittes pas la place où tu es, tu demeures tranquille. si tu cherches à connaître, tu te rendras compte que tu ne peux ni
comprendre, ni acquérir, ni rejeter. Ce que tu ne peux pas obtenir, inconsciemment tu l'obtiendras. Lorsque tu es silencieux, tu
discours; lorsque tu discours, tu es silencieux. Quand la grande porte du don (fuse) est ouverte, il n'y a plus d'impasse.
Si quelqu'un me demande à quelle religion j'appartiens, je réponds: la puissance de Maka Hannya.
Qu'est ce que le bien, qu'est le mal? Les hommes ne peuvent le savoir. Qu'est-ce qui va dans le bon sens ou à contre-courant?
Même le ciel ne peut le mesurer.
Pendant longtemps, autrefois, j'ai pratiqué et étudié. Ce ne sont ni paroles en l'air, ni mensonges. Ici, je dresse le drapeau de la Loi
et j'établis la vraie religion. La véritable et sainte lignée du Bouddha se perpétue à travers le moine du mont Sokei. Mahakassyapa,
le premier, transmit la lampe, le flambeau, puis l'histoire compta vingt-huit générations sous le ciel de l'Inde. Par la voie des océans,
Le Zen a atteint cette terre, Bodhidharma en fut le fondateur. Six générations illustres lui succédèrent et transmirent la robe.
Désormais dans les générations futures, nombreux seront ceux qui recevront la Voie du Zen.
La vérité de l'Enseignement n'a pas besoin d'être défendue. De même l'origine des illusions, elle aussi est Ku (vacuité) . Mais existence
ou non-existence, quand ces deux points de vue sont abandonnés, non-ku lui-même devient ku.
Les vingt portes de la vacuité n'ont pas d'existence. La nature unique des Tathagatas est originellement identique pour toutes les existences.
L'esprit est la racine et le dharma est la poussière. Tous deux sont comme les reflets dans le miroir. Lorsque l'on a enlevé cette
poussière, la lumière alors resplendit. Esprit et Dharma ont complètement disparu, notre nature, alors, est authentique.
Hélas! Cette époque est marquée par la dégénérescence du Dharma, les hommes ne sont guère heureux; il est difficile de les diriger,
ils sont très loin de la sagesse, de la sainteté et se plongent dans de fausses conceptions. Les démons sont puissants, le Dharma est
faible et la haine malfaisante se répand partout. Ils ont la possibilité d'écouter l'enseignement de la porte de la vraie doctrine
du Bouddha, malheureusement ils le rejettent, le brisent en mille morceaux comme une tuile et ne peuvent retrouver la forme originelle.
L'action provient de l'esprit, les maux proviennent du corps; aussi ne devez-vous éprouver aucun ressentiment envers autrui.
Si tu ne veux pas t'attirer un karma illimité ne critique pas la roue (l'enseignement) du Dharma du Bouddha.
Dans la forêt de bois de santal ne pousse aucun autre arbre. Les lions seuls demeurent dans cette forêt profonde, dense silencieuse.
Partout, dans ce bois tranquille, les lions s'amusent librement. Tous les animaux de la terre et tous les oiseaux du ciel se sont enfuis
au loin, seuls les lionceaux marchent à la suite du lion. A peine âgés de trois ans ils sont capables de rugir. Et même si les chacals
voulaient imiter ces lions, rois du Dharmas, ils ne pourraient empêcher les cent mille démons d'ouvrir leur bouche librement.
L'enseignement véritable ne peut être saisi par l'entendement humain. Mais si vous avez des doutes, si vous ne comprenez pas, il vous est
tout a fait possible d'en discuter avec moi.
Ceci n'est qu'une opinion, issue du dogmatisme. Il est à craindre seulement que notre pratique ne dégénère vers les deux extrémités de la
négation et de l'affirmation.
Le négatif n'est pas négatif (non n'est pas non) , le positif n'est pas positif (oui n'est pas oui) . Si nous nous trompons à ce sujet,
même d'un cheveu, nous nous écartons de mille lieues (li) .
Lorsque c'est oui, la fille du Dragon elle-même peut subitement devenir Bouddha, lorsque c'est non, le mone Zensho ("bonne étoile") lui-même
peut, de son vivant, tomber en enfer.
Pour ma part, depuis mes jeunes années, j'ai accumulé les connaissances, j'ai étudié les textes et les commentaires ainsi que les Soutras.
J'ai réfléchi sur les noms et les formes mais je n'ai pas connu le repos dans ces études; car c'est sûrement aussi vain que de vouloir entrer
dans l'océan pour en compter les grains de sable. Le Bouddha me le reprocha, à juste titre, car enfin, quelle utilité y a-t-il à compter le
trésor des autres?
Maintenant je vois bien que jusqu'à aujourd'hui, moine errant, j'ai pratiqué en vain et pendant de longues années, j'ai erré dans de
mauvaises voies. Ma nature étant peu lumineuse, je me suis trompé et n'ai pas compris. Aussi n'ai-je pu accéder au véritable enseignement
du Bouddha.
Le Hinayana est entièrement dévoué à la Voie (shojin) , mais l'amour universel lui fait défaut. L'intelligence et le savoir manquent de
sagesse profonde.
Ils sont puérils et stupides ceux qui créent une fausse réalité dans leur poing vide ou au bout de leur doigt.
Ils n'obtiennent rien en prenant la lune pour le doigt qui la montre. Ils mélangent et confondent volontairement monde objectif et subjectif.
L'homme qui embrasse tous les aspects est Bouddha. Alors, il peut véritablement être appelé du nom de kanjizai. (celui qui observe et réalise
la parfaite liberté) .
Lorsque l'illumination est réalisée,le karma originel devient ku, autrement nous devrions payer nos dettes.
Nous avons faim et même devant une table royale, nous ne mangeons pas. Nous sommes malades et même si nous rencontrons le roi des médecins
et ne suivons pas ses remèdes, comment pourrons-nous être guéris ?
Dans le monde des désirs, nous pouvons pratiquer zazen par le pouvoir de la sagesse. Lorsque le lotus est né dans le feu, jamais
il ne pourra être détruit. Yuse a transgressé l'un des plus importants préceptes, mais ensuite il eut le satori de la non-naissance,
dans l'instant il devint un Bouddha et maintenant il existe.
L'enseignement semblable au rugissement du lion est sans peur. Quelle pitié que ces esprits stupides et confus!
Ils comprennent que violer les préceptes est un empêchement à l'illumination, mais ils ne peuvent découvrir le secret de l'essence de
l'enseignement de Bouddha.
Deux moines avaient enfreint le précepte de chasteté et avaient commis un crime. L'enseignement d'Hari (Upali) ne fit qu'accroître
leur remords. Mais le grand Yuima instantanément effaça leurs doutes aussi vite que neige et glace fondent au soleil. La puissance
mystérieuse de l'illumination a des effets merveilleux aussi innombrables que les grains de sable du Gange. Pourquoi refuser la peine
de lui faire les quatre offrandes, quand dix mille pièces d'or à côté de cela ne valent rien?
Même si nous devions réduire nos os en poudre ou couper notre corps en morceaux, cela ne serait pas encore suffisant pour le remercier.
Un seul mot juste est au-delà de dix milliard de mots.
Il est le roi du Dharma, il est le plus haut. Tous les Bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange en témoignent.
Je sais maintenant ce qu'est le joyau (mani) et tous ceux qui le reçoivent avec confiance peuvent être rois du Dharma.Il n'y a rien à trouver
dans le monde du satori, il n'y a ni homme ni même Bouddha. Les cosmos innombrables eux-mêmes sont comme des bulles dans l'océan.
Tous les sages et vénérables sont comme des éclairs dans le ciel.
Même si un grand cercle de métal se met à tourner au-dessus de ma tête, la clarté de jo-e demeure toujours. Même si le soleil devient froid
ou si la lune se réchauffe, malgré de nombreux démons, la vraie doctrine reste indestructible. Le char de l'éléphant avance lentement sur
le chemin, comment la mante religieuse pourrait-elle refuser le passage à ses roues ? Le grand éléphant ne joue pas sur le sentier des
petits lapins, un grand satori est au-delà des petits honneurs. Ne juge pas l'immensité du ciel bleu en le regardant à travers une paille.
Si tu n'as pas encore la compréhension, je peux volontiers encore renforcer profondément ta vision.
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ZEN (Sutra du lotus)