Le samadhi du miroir précieux
Ainsi est le Dharma que le Bouddha et les Patriarches ont transmis intimement. Maintenant vous l’avez, alors protégez-le bien.
Comme un bol rempli de neige, comme un héron caché dans le clair de lune, ils sont semblables mais non identiques ; rapprochés
leurs différences apparaissent. Le sens ne réside pas dans les mots, mais le moment décisif le fait apparaître. Si vous les
suivez vous êtes pris au piège, si vous les négligez vous tombez dans le doute. Rejeter les mots et s’y attacher sont des
erreurs, car c’est comme un grand feu, qui est utile mais dangereux. Le décrire de façon littéraire c’est le tacher de souillures.
Dans l’obscurité de la nuit cela est parfaitement clair ; à la lumière du jour cela est caché. C’est la Loi qui gouverne toutes
choses ; utilisez-le pour déraciner toutes les souffrances. Bien que cela ne soit pas fabriqué, ce n’est pas au-delà des mots.
C’est comme devant le miroir précieux ; la forme et le reflet se regardent. Vous n’êtes pas cela mais cela est vous.
C’est comme un bébé nouveau-né, il est pourvu des cinq organes des sens. N’allant ni ne venant ; n’apparaissant ni ne
demeurant ; "baba, wawa" est-ce que cela dit quelque chose ou pas ? À la fin, il ne dit rien, car ses mots ne sont pas
encore justes. En doublant le trigramme du feu, les lignes intérieures et extérieures interagissent. Empilées elles deviennent
trois, permutées elles deviennent cinq. Comme le goût de la plante aux cinq saveurs, ou comme les cinq branches du sceptre vajra.
Harmonieusement réunis au centre, le tambour et le chant arrivent ensemble. Pénétrer la source et aller sur la voie,
embrasser le paysage et apprécier le chemin. Respectez cela et ne le négligez pas. Naturel et subtil, ce n’est ni l’ignorance
ni l’éveil. Parmi les causes et les conditions, le temps et les saisons, il est serein et illumine. Il est si pur qu’il pénètre
là où il n’y a pas d’espace, il est si vaste qu’il est au-delà de toute dimension. Si vous vous en écartez de la distance
d’un cheveu, vous n’êtes plus en harmonie. Maintenant il y a le soudain et le graduel, dans lesquels les enseignements et
les approches apparaissent. Quand ils se différencient chacun possède ses normes. Mais que ces enseignements et ces approches
soient maîtrisés ou non, la réalité s’écoule constamment. À l’extérieur le calme, à l’intérieur l’agitation, c’est comme
le cheval entravé ou le rat caché. Les sages d’autrefois eurent pitié d’eux et leur offrirent le Dharma. Conduits par leurs
vues erronées ils prirent le noir pour le blanc. Quand ces vues erronées cessent, ils réalisent l’esprit qui s’harmonise
naturellement. Si vous voulez suivre la voie ancienne, je vous en prie, observez les sages d’autrefois. Celui qui est sur
le point de réaliser la voie de Bouddha a contemplé l’arbre pendant dix kalpas. C’est comme la blessure du tigre ou le boitillement
du cheval. Parce que certains ont un manque ils cherchent le siège précieux et les vêtements décorés. Parce que d’autres ont
une vision large, ils réalisent qu’ils sont comme le bœuf brun et le bœuf blanc. Hïeï par sa grande habileté atteignit la cible
à cent mètres. Mais quand les flèches se touchent en plein vol, comment cela peut-il être une question d’habileté ? L’homme de bois
se met à chanter, la femme de pierre se lève et danse. Cela n’est pas atteint par les sensations ni la conscience, comment cela
pourrait-il concerner les discriminations ? Les ministres servent le seigneur, les enfants obéissent à leurs parents. Ne pas obéir
est contraire au devoir filial, ne pas suivre n’est pas être un véritable ministre. Cachez votre pratique, agissez discrètement,
apparaissez comme un fou ou bien un idiot. Juste continuer ainsi est appelé être un maître parmi les maîtres.
Moine en Gassho :
Version japonaise.
Nyo ze no hõ, busso mitsu ni fusu. Nanji ima kore o etari ; yoroshiku yoku hõgo subeshi. Ginwan ni yuki o mori, meigetsu ni ro o kakusu.
Rui shite hitoshikarazu ; konzuru tokinba tokoro o shiru. Kokoro kotoni arazareba, raiki mata omomuku. Dõzureba kakyû o nashi, tagaeba
kocho ni otsu. Haisoku tomoni hi nari ; taikaju no gotoshi.Tada monsai ni arawaseba, sunawachi zenna ni zokusu. Yahan shõmei, tengyõ furo.
Mono no tame ni nori to naru ; mochiite shoku o nuku. Ui ni arazu to iedomo, kore go naki ni arazu. Hõkyõ ni nozonde, gyõyõ ai miru ga gotoshi.
Nanji kore kare ni arazu, kare masani kore nanji. Yo no yõni no gosõ gangu suru ga gotoshi. Fuko furai fuki fujû ; baba wa wa ; uku muku.
Tsuini mono wo ezu, go imada tadashi karazaru ga yue ni. Jû ri rikkõ, henshõ ego, tatande san to nari; henji tsukite go to naru.
Chisõ no ajiwai no gotoku, kongõ no cho no gotoshi. Shõchû myõkyõ, kõshõ narabi agu. Shû ni tsûji to ni tsûzu, kyõtai kyõro.
Shakunen naru tokinba kitsu nari; bongo subekarazu. Tenshin ni shite myõ nari, meigo ni zoku sezu. Innen jisetsu, jakunen to shite shõcho su.
Sai ni wa muken ni iri,dai ni wa hõjo o zessu. Gõkotsu no tagai, ritsuryo ni õzezu. Ima tonzen ari, shûshu o rissuru ni yotte.
Shûshu wakaru, sunawachi kore kiku nari. Shû tsûji shu kiwamaru mo, shinjõ ruchû. Hoka jaku ni uchiugoku wa, tsunageru koma, fukuseru nezumi.
Senshõ kore o kanashinde, hõ no dando to naru. Sono tendõ ni shitagatte, shi o motte so to nasu. Tendõ sõ messureba, kõshin mizukara yurusu.
Kotetsu ni kanawan to yõseba, kõ zenko o kanzeyo. Butsudõ o jõzuru ni nannan to shite, jikkõju o kanzu.
Tora no kaketaru ga gotoku, uma no yome no gotoshi. Geretsu aru o motte, hõki chingyo. Kyõi aru o motte, rinu byakko. Gei wa gyõriki o motte,
ite hyappo ni atsu. Senpõ ai õ, gyõriki nanzo azukaran. Bokujin masa ni utai, sekijo tatte mõ. Jõshiki no itaru ni azaru, mushiro shiryo
wo iren ya. Shin wa kimi ni bushi, ko wa chichi ni junzu. Junzezareba kõ ni arazu, busezareba ho ni arazu. Senkõ mitsuyõ wa, gu no gotoku
ro no gotoshi. Tada yoku sõzoku suru o, shuchû no shu to nazuku
Mokudo Taisen Deshimaru :
Commentaires de Mokudo Taisen
Hokyo zanmaï signifie : le samâdhi du Miroir Trésor. Samâdhi veut dire concentration (absorption) en zazen.
On ne peut devenir moine soto si on ne connaît pas ce livre. Il fut écrit par Maître Tozan, onzième patriarche depuis Bodhidharma
avec la filiation suivante : Eka, Sozan, Doshin, Konin, Eno, Seigen, Sekito, Yakusan, Ungan et Tozan. On peut dire Tozan ou Dozan.
Il y a de nombreuses prononciations différentes en Chine, selon les districts. En chinois moderne, nous dirions Tung Shan Liang Chieh
et en japonais Tozan Ryokai. Né en 807, il est mort en 869.
L'Hokyo zanmai est composé de 308 idéogrammes. Il traite de la conscience en zazen en l'analysant d'un point de vue religieux
avec une pointe de philosophie. Ce livre est le livre des maîtres zen car il est composé de koan très difficiles et, rien que
sur l'introduction, Maître Kodo Sawaki a écrit des commentaires d'une centaine de pages.
Le Samâdhi du Miroir Trésor est le chant de la concentration en zazen. Comprendre ce livre, c'est comprendre la psychologie
du Zen pendant zazen. La plupart des personnes font des erreurs pendant zazen au sujet de cette psychologie et ces erreurs
deviennent des makyo. Aussi la compréhension réelle et profonde de ce texte vous amènera à l'état HISHYRIO, la véritable
attitude de l'esprit pendant zazen.
L'école rinzaï a débuté avec l'enseignement de Maître Rinzaï (en chinois Lin-chi I-shuan) et le soto avec les maîtres Tozan et Sozan,
son disciple (en chinois Tung-shan Liang-chieh et Ts'ao-shan Pen-chi). Ce chant est composé de trente-cinq poèmes.
Tout est Samâdhi.
Dans le sutra du nirvana, on distingue cinq sortes de Samâdhi.
1. Suramgama samadhi (sanscrit)
2. Hannya haramita samadhi.
3. Samâdhi du diamant coupeur.
4. Samâdhi du rugissement du lion.
5. Samâdhi de la nature du Bouddha.
Pendant une conférence, le Bouddha Sâkyamuni prit une fleur et la fit tourner délicatement entre ses doigts. Ses disciples présents
ne comprirent pas ce geste, seul Mahakashyapa sourit. Alors le Bouddha lui dit : « Le secret du nirvana, mon merveilleux esprit,
toi seul l'a réalisé, je te le donne. »
C'est le Samâdhi de l'esprit du Bouddha.
L'esprit du bouddha est comme un miroir et l'esprit de Mahakashyapa se reflétait dedans. Cette image qui se reflétait était un esprit
parfaitement pur, l'esprit originel, en parfaite et totale unité avec l'esprit du Bouddha.Le Bouddha était le miroir.
L'esprit de Mahakashyapa pénétra dans le miroir. Seul le karma, seul la forme de Mahakashyapa regardait le miroir mais le reflet
du miroir n'était pas Mahakashyapa, c'ètait l'esprit parfaitement originel, pur, en unité parfaite avec l'esprit du Bouddha,
avec la lumière de Bouddha. Le reflet de Mahakashyapa était devenu le Bouddha. Mahakashyapa regardait objectivement son esprit dans celui
du Bouddha. Et cela Mahakashyapa l'avait compris.
C'est le point fondamental de l'Hokyo Zan Maï.
"L'image dans le miroir est vous,
Mais vous n'êtes pas l'image. "
Votre existence propre n'est pas l'image du miroir. Mahakashyapa sourit et s'harmonisa totalement, devint unité, esprit originel
et esprit du Bouddha.
C'est la parfaite transmission "de mon âme à ton âme". I shin den shin. Réaliser cette harmonie parfaite avec l'esprit du maître
permet de recevoir la transmission.